ते तणो खरखरो फोक करवो

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नीला द्वारा प्रेषित ऊपर अंग्रेज़ी में लिखे भजन के अर्थ का हिंदी अनुवाद तो मैंने किया ही, साथ में अपनी सीमित समझ से चिंतन मनन भी किया । जो कुछ मुझे समझ में आया नीचे लिख रहा हूँ। आपकी टिप्पणियों, सुधार, अतिरिक्त और भिन्न समझ से किये विवेचन का स्वागत रहेगा। त्रुटियों के लिये मैं क्षमा चाहूंगा ।

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१- पछताना व्यर्थ है क्योंकि जो कुछ भी होता है केवल सर्वशक्तिमान ईश्वर के द्वारा ही होता है ।

ठीक तो क्या हाथ पर हाथ धरे बैठे रहें।दास मलूका तो कह गये हैं “अजगर करे ना चाकरी पंछी करे ना काम,
दास मलूका कह गए सब के दाता राम”। पर यह दोहा आलसी लोगों के लिये ही सही है। वैसे आलसी भी तो न पाने पर पछताते हैं । जिजीविषा या जीने की अदम्य इच्छा मानव ही क्या हर जीव के मूल में है। हमें कर्म तो करना ही है। शरीर का ध्यान रखना, खाना, पीना , साँस लेना भी तो कर्म ही है। हिंदू या सनातन मान्यता है कि हमारा अगला जीवन कर्मफल पर निर्भर होगा। अन्य जो ऐसा नहीं मानते उन्हें भी तो कर्मफल के अनुसार ही जन्नत या दोज़ख़ नसीब होगी। और जो इन दोनों पुनर्जन्म और केवल एक जीवन वाली मान्यता से इंकार करते हैं वह भी इतना तो मान लेंगे कि इस जीवन में कर्म से ही जी सकते हैं। कर्मफल से ही जीवन चलता है। सवाल है कैसा कर्म ?

शांति मंत्र के बाद ईशोपनिषद के पहले श्लोक में कहा गया है;

ईशावास्यमिदं सर्वं यत्किंच जगत्यां जगत्ते, न त्यक्तेन भुञ्जीथा मा गृधः कस्य स्विध्दनम् ।

जो भी है इस जग में गतिहीन या गतिमान,बसा है इन सब में सर्वव्यापी भगवान। सुख भोगो कर के इन सब का त्यागमत करो पराये धन से अनुराग ।

दूसरा श्लोक है;

कुर्वन्नेवेह कर्माणि जिजीविषेच्छतं समाः.एवं त्वयि नान्यथेतोऽस्ति न कर्म लिप्यते नरे।

कर्म करते हुये इस भांति तुम , रखो शत वर्ष जीने की इच्छा, मार्ग तुम्हारे लिये अन्यथा नहीं कोई । इस पथ पर नर कर्मलिप्त नहीं होता ।

“कर्म अलिप्त” कर्म से जन्म मृत्यु के चक्कर से छुटकारा मिलता है। दोनों श्लोकों के अर्थ पर साथ साथ मनन से स्पष्ट समझ आती है। पहला श्लोक एक सैद्धांतिक विवेचन का आधार रखता है तो दूसरा श्लोक पहले के साथ मिल यह स्पष्ट करता है कि कैसे उस सिद्धांत को कार्यरूप में लायें।

२- हम कितना भी सोचें, योजनाये बनायें , प्रयत्न करे ज़रूरी नहीं कि जैसा हमने चाहा वैसा हमेशा ही होता हो। कर्म तो करना ही है ।अपना चाहा न प्राप्त होने पर मानसिक उद्वेग होना स्वाभाविक है। ऐसी बेचैनी से अपने आप को बचाना चाहिये।

गोस्वामी तुलसीदास कहते हैं, “होइहें सोइ जो राम रचि राखा। को करि तर्क बढावहिं साखा ”।

३-मनुष्य अपनी अज्ञानता में सोचता है कि वह कर्ता है। जैसे कोई कुत्ता बैलगाड़ी के नीचे चलता है और सोचता है कि वह गाड़ी का सारा बोझ उठा रहा है।

आख़िर सृष्टि मे मनुष्य की औक़ात ही क्या है। सिवाय उसके अहंकार जनित अज्ञान के। बरबस आदि शंकराचार्य के आत्मषटकम / निर्वाणषटकम में कहे इन श्लोकों की याद आ जाती है।

मनो बुद्ध्यहंकारचित्तानि नाहम्
न च श्रोत्र जिह्वे न च घ्राण नेत्रे
न च व्योम भूमिर् न तेजो न वायु:
चिदानन्द रूप: शिवोऽहम् शिवोऽहम् ॥१॥

मैं मन नहीं हूँ, न बुद्धि ही, न अहंकार हूँ, न अन्तःप्रेरित वृत्ति;
मैं श्रवण, जिह्वा, नयन या नासिका सम पंच इन्द्रिय कुछ नहीं हूँ
पंच तत्वों सम नहीं हूँ (न हूँ आकाश, न पृथ्वी, न अग्नि-वायु हूँ)
वस्तुतः मैं चिर आनन्द हूँ, चिन्मय रूप शिव हूँ, शिव हूँ।

न च प्राण संज्ञो न वै पञ्चवायु: 
न वा सप्तधातुर् न वा पञ्चकोश:
न वाक्पाणिपादौ न चोपस्थपायू 
चिदानन्द रूप: शिवोऽहम् शिवोऽहम् ॥२॥

मैं नहीं हूँ प्राण संज्ञा मुख्यतः न हूँ मैं पंच-प्राण स्वरूप ही,
सप्त धातु और पंचकोश भी नहीं हूँ, और न माध्यम हूँ
निष्कासन, प्रजनन, सुगति, संग्रहण और वचन का;
वस्तुतः मैं चिर आनन्द हूँ, चिन्मय रूप शिव हूँ, शिव हूँ।  

न मे द्वेष रागौ न मे लोभ मोहौ 
मदो नैव मे नैव मात्सर्य भाव:
न धर्मो न चार्थो न कामो ना मोक्ष: 
चिदानन्द रूप: शिवोऽहम् शिवोऽहम् ॥३॥ 

न मुझमें द्वेष है, न राग है, न लोभ है, न मोह,
न मुझमें अहंकार है, न ईर्ष्या की भावना 
न मुझमें धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष ही हैं, 
वस्तुतः मैं चिर आनन्द हूँ, चिन्मय रूप शिव हूँ, शिव हूँ।  

न पुण्यं न पापं न सौख्यं न दु:खम् 
न मन्त्रो न तीर्थं न वेदा: न यज्ञा:
अहं भोजनं नैव भोज्यं न भोक्ता 
चिदानन्द रूप: शिवोऽहम् शिवोऽहम् ॥४॥

न पुण्यं न पापं न सौख्यं न दु:खम् 
न मन्त्रो न तीर्थं न वेदा: न यज्ञा:
अहं भोजनं नैव भोज्यं न भोक्ता 
चिदानन्द रूप: शिवोऽहम् शिवोऽहम् ॥४॥

न मुझमें पुण्य है न पाप है, न मैं सुख-दुख की भावना से युक्त ही हूँ
मन्त्र और तीर्थ भी नहीं, वेद और यज्ञ भी नहीं
मैं त्रिसंयुज (भोजन, भोज्य, भोक्ता) भी नहीं हूँ वस्तुतः मैं चिर आनन्द हूँ, चिन्मय रूप शिव हूँ, शिव हूँ।


न मृत्युर् न शंका न मे जातिभेद: 
पिता नैव मे नैव माता न जन्म
न बन्धुर् न मित्रं गुरुर्नैव शिष्य: 
चिदानन्द रूप: शिवोऽहम् शिवोऽहम् ॥५॥

न मुझे मृत्य-भय है (मृत्यु भी कैसी?), न स्व-प्रति संदेह, न भेद जाति का
न मेरा कोई पिता है, न माता और न लिया ही है मैंने कोई जन्म
कोई बन्धु भी नहीं, न मित्र कोई और न कोई गुरु या शिष्य ही
वस्तुतः मैं चिर आनन्द हूँ, चिन्मय रूप शिव हूँ, शिव हूँ।



अहं निर्विकल्पॊ निराकार रूपॊ 
विभुत्वाच्च सर्वत्र सर्वेन्द्रियाणाम्
न चासंगतं नैव मुक्तिर् न मेय: 
चिदानन्द रूप: शिवोऽहम् शिवोऽहम् ॥६॥ 



मैं हूँ संदेह रहित निर्विकल्प, आकार रहित हूँ 
सर्वव्याप्त, सर्वभूत, समस्त इन्द्रिय-व्याप्त स्थित हूँ   
न मुझमें मुक्ति है न बंधन; सब कहीं, सब कुछ, सभी क्षण साम्य स्थित
वस्तुतः मैं चिर आनन्द हूँ, चिन्मय रूप शिव हूँ, शिव हूँ।
आचार्य शंकर रचित निर्वाण षटकम्‌ ||

४- केवल कुछ योगी ही जानते हैं कि पूरा ब्रह्मांड हमारी समझ के बाहर है, यह उनके द्वारा बनाया गया है।

५-यदि सब कुछ मनुष्य के चाहे अनुसार होता, तो कोई भी दुखी नहीं होता क्योंकि हम अपने शत्रुओं का नाश कर देते ताकि केवल अपने मित्रों की संगति रख सकें।

६-तब तो गरीब और अमीर का कोई भेद नहीं होता और सभी मकान एक जैसे दीखते ।

७-वृक्ष ऋतु के अनुसार, लता, पत्ते, फूल, फल देता है लेकिन मूर्ख मानव मन ही मन में सोचता/चाहता रहता कि ऐसा हर मौसम में हो।

८-नियत समय पर हर एक को जो कुछ भी नियत है, वह ठीक वैसा ही मिलेगा।

९- बहुत सारे सारे ज्ञान भरे ग्रंथों का का पढ़ना और न समझना शायद इस भटकी हुई सोच के मूल में है। जो जिससे जुड़ सकता है या पसंद कर सकता है, उसकी पूजा करें।

१०- मेरी समझ सोच रहा ऐसा जीवन ही अच्छा जीवन है जिसे मनुष्य अपने मन, कर्म और वाणी तीनों को सत्य पर आधारित कर जिये।

११- हे संसारियों, जान लो कि यह सब जिसे तुम सुख समझते हो, वह माया (मिथ्या) है। कृष्ण के बिना सब कुछ अस्थायी (कच्चा) है। “वह”, “वह” है, जो हमेशा के लिए है , स्थायी है , सत्य है।

१२- दोनों हाथ जोड़कर नरसैया कहते हैं कि मुझे जन्म दर जन्म केवल एक कामना है भगवान (श्री हरि) की।

ईशोपनिषद के श्लोकों का हिंदी मे पद्यात्मक अनुवाद यहाँ उपलब्ध है।