जगन्नाथ काका और “मैं”
गली के मोड़ पर चबूतरे पर जगन्नाथ काका पालथी मारे बैठे रहते हैं । बैठे हैं, और देख रहे हैं ।
मैं पूछता हूँ “काका, क्या कर रहे हैं ?”
जवाब देते हैं, “बैठे हैं ।”
सुबह पूछता हूँ, तो बैठे हैं ।
दोपहर को पूछता हूँ, तो बैठे हैं ।
शाम को पूछता हूँ, तो बैठे हैं । “
और काका, क्या हाल हैं ?”
“कुछ नहीं, बैठे हैं ।”
आज मैंने सवाल बदला— “कहिए काका, बैठे हैं क्या ?”
वे बोले, “भैया और क्या करें ?”
मैं क्या बताता कि और क्या करें । मैंने कहा, “आप ही सोचिए कि क्या करें ।”
उन्होंने जवाब दिया, “सब सोच लिया । कुछ करो, तो आधे अच्छे काम होते हैं और आधे बुरे । कुछ नहीं करने से कोई बुरा काम नहीं होता । बुरा करने से यही अच्छा है कि बैठे-बैठे अच्छा सोचा करो ।”
~~~~ हरिशंकर परसाई लिखित “निठल्ले की डायरी “ से साभार
मेरी परसाई जी से कभी मुलाक़ात न हुई। वह अब न रहे। मैं रह गया। अगर समय से मुलाक़ात हो गई होती परसाई जी अपनी “ निठ्ठले की डायरी” मे जगन्नाथ काका की जगह हो सकता है मेरा नाम लिख देते। क्योंकि मै भी अब जगन्नाथ काका जैसा बन गया हूँ। यदि जीवित रहा तो अपने जीवन के अस्सीवें दशक में प्रवेश कर चुका हूँ और अब तो अक्सर बैठे बैठे केवल अच्छा ही सोचता हूँ।
“अति” वरिष्ठ नागरिकों यानि बुढ्ढों की सोच करने और निर्णय करने के तरीक़े कई प्रकार के होते है। विषय के अनुसार वह कभी बड़े दृढ़निश्चयी लगते हैं तो कभी ढुल-मुल।
माना कि , जब तक सोच रहा हूँ तब तक मैं हूँ। पर जब सोता हूँ , सपने देंखता हूँ तब क्या मैं नहीं और कोई होता है ? फिर ध्यान में जब कुछ क्षणों की की को ही सही जो विचार शून्यता की अवस्था कभी आ जाती है तब में कौन होता है। मैं या कोई और? मज़ा तो तब आने लगता है जब सोचता हूँ कि मैं हूँ कौन ?
मैं हूँ या नहीं हूँ सुनने में तो आसान है पर सोचो तो बड़ा विकट प्रश्न है । इस मामले में मै कुछ निर्णय नहीं कर पाता हूँ अत: ढुल-मुल ही कहाँ जाऊँगा।
क्योंकि मैं हूँ या नहीं से पहले सवाल उठता है “मैं कौन हूँ”।
“मैं कौन हूँ” सोचते सोचते विचार आया कि जीवन में बहुत सी चीज़ें जो मैंने सोची थी कर नहीं पाया ।ग्लानि भाव बेतहाशा बढ़ने लगा। ध्यान बंटा कर तुरंत अच्छा सोचने लगा। “मैं कौन हूँ” सोचने के लिये अच्छा विषय लगा । फिर बैठे बैठे यही सोचने लगा।
कहीं से मन के कानों में एक आवाज़ गूंजी “तू कौन है बे?” मैं भौंचक्का हो गया, अपने को सँभाल कर जबाब दिया “मै आदमी हूँ “
“वह तो देख रहा हूँ । पर आदमी तो अरबों है इस दुनिया में। तू कौन है ?”
“मैं फलाने हूँ”
“वह तो तेरा नाम है रे चपडगंजू”
“ढेकाने और ढिकानी का बेटा हूँ”
“बेटा है अच्छी बात है। पर दुनिया तो भरी पड़ी है , बेटा बेटियों से। तू कौन है ?”
स्वंय से स्वयं की यह बातचीत काफ़ी देर चली पर अंतहीन रही। अपमानित हो कर भी उसी अंदाज मे उत्तर न देने पर मुझे आश्चर्य हुआ।
क्या हो गया है ? अपुन के जीवन का संध्याकाल है। जीवन मरण की आँख मिचौली खेलते यम के दूत भी कहीं दूर क्षितिज पर ध्वजा लिये कभी कभार दृष्टिगोचर हो जाते हैं। फिर न जाने कहाँ ग़ायब हो जाते हैं।
शायद अपुन को अपुन के जीवन की अनित्यता का आत्मबोध होने लगा है।क्या यही कारण है मुझसे से केवल मेरा अपना बड़प्पन ही उत्तर दिलवा रहा था?
इसी उहापोह में अचानक परसाई जी की निठल्ले की डायरी के जगन्नाथ काका की याद आ गई। मुझे लगा मै भी जगन्नाथ काका की तरह अच्छा सोच रहा हूँ। मुझे अपने पर गर्व होने लगा । आख़िर बदतमीज़ी से बतिआने वाले को मैंने बहुत संयम तरीक़े से जबाब देता रहा। वह मुझे उकसाता रहा पर मुझे ग़ुस्सा आया ही नही। यहाँ तक कि अपने और अपने माँ बाप के लिये फलाने, ढिकाने और ढिकानी कह कर ही उस बदतमीज़ को निपटा दिया। गर्व होने लगा अपुन को अपुन पर ।
पर गर्व होना भी तो कोई अच्छी बात नही ।इसलिये किसी तरह गर्व के उस भाव को रोक मै यह सोचने लग गया कि और कौन सी और अच्छी बात है जो मै सोचूँ ।
फिर गांव पर बचपन में सुनी पर अब तक न भूली दो चार लाइनें याद आ गईं। “चार गो चोर चौबिस गो हमनी के, मरलें चोर भगलीं हमनी के” !
बस फिर क्या था गर्व काफूर हुआ । हमें लगने लगा कुछ समय का हमारी गर्व जनित आत्ममुग्धता नाजायज थी । वास्तव में उस बदतमीज़ से हुई अंतहीन बातचीत में कोई निष्कर्ष न निकल पा रहा था इस लिये हम पतली गली से खिसक लिये थे। अपने से कोई झूठ बोलना बड़ा कठिन काम है।
जगन्नाथ काका और उनकी अच्छी बात करने बात की याद आई । अच्छी बात ढूंढते हमे याद आ गई बहुत साल पहले कहीं पढ़ी उन चार महावाक्यों की जिनमें भारतीय हिंदू दर्शन का सार समाहित है।
चार वाक्य । हर वाक्य एक वेद से। कम से कम दो शब्द ज़्यादा से ज़्यादा तीन शब्द ।
महावाक्य “प्रज्ञानं ब्रह्म” ऋग्वेद के ऐतरेय उपनिषद से है। “ तत्वमसि” या “तत त्वम असि” सामवेद के छांदोग्य उपनिषद से है। “अयआत्मा ब्रह्म” अथर्ववेद के माण्डूक्य उपनिषद से है। “अहम ब्रह्मास्मि” यजुर्वेद के बृहदारण्यक उपनिषद से है।
मन में शंका उठी । चूँकि लिख रहा था । शायद कोई पढ़े । तो गलती नहीं होनी चाहिये। इसलिये अंतर्जाल (Internet) का प्रयोग कर ग़लतियाँ सुधार लीं😀🙏 अगर आप में से कोई भी मेरा लिखा यहाँ तक पढ़ रहा है तब वह मुझे बतायें नीचे कमेंट बाक्स मे । मैं उस देवी या सज्जन को जो यहाँ तक पढ़ सके है लिख कर धन्यवाद दूँगा ।
वैसे मेरा लिखना टाइम पास और स्वांतःसुखाय है पर जब मेरा लिखा कोई पढ़ा लिखा पढ़े है और मुझे बतलाये कि वास्तव में उसने मेरा लिखा पढ़ा है तब मै, कुछ समय के लिये आत्ममुग्धता की भव्य अवस्था में पहुँच जाता हूँ ।
इन चार महावाक्यों की व्याख्या और महत्ता पर पूज्य स्वामी चिन्मयानंद को एक विडियो मे सुना था। पूरा याद नहीं पर कुछ कुछ याद है। स्वामी जी के प्रवचन सारगर्भित होने के साथ ही बहुत आकर्षक और मनभावन ढंग के होते थे।
मैं स्वामी चिन्मयानंद जी से कभी मिला नहीं पर मुझे अब तक अपने मित्र अनिल सचदेव के सौजन्य से चिन्मय ट्रस्ट संचालित दिल्ली, सिद्धबारी, कोलवन-पुणें, बंबई,कोयंबटूर, उत्तरकाशी, कोलंबो स्थित आश्रमों मे जा कर प्रवचन सुनने का और रहने का अवसर मिला है।
आने वाले नवंबर में सिद्धबारी जहां स्वामी जी की समाधि है कुछ दिन बिताऊँगा । ऐसी सोच है पर होइहै तो वहि जो राम रचि राखा।
कुछ परिश्रम से अंतर्जाल पर विचरण करने पर मुझे एक लिंक मिल ही गई जहां स्वामी जी इन चार महावाक्यो पर बोल रहे हैं।
नीचे हिंदी और अंग्रेज़ी में स्वामी जी द्वारा कहे वचनों की ट्रांसक्रिप्ट / प्रतिलिपि दी गई है। शब्दशः नहीं पर लगभग पूरा कथ्य अंग्रेज़ी में आया है। हिंदी वाला कथ्य संक्षिप्त है ।
The video features Swami Chinmayananda explaining the four great statements (Mahavakyas) of Vedanta through a teaching story. The auto-generated captions have some minor inaccuracies and gaps (especially early on and at the very end), so I’ve smoothed the language slightly for readability while staying faithful to the spoken content.
As the various gurus were teaching these to our Hindu children, they summarized the Indian philosophy in four mighty declarations. These declarations were taken — one statement from each of the Vedas. Tiny statements of three or four words. And they said that these four statements, each one taken from one different Veda, summarize the Indian philosophy of Hinduism — the entire vision of the rishis.
Now, four statements… it must be very difficult for you to remember. Four items… nowadays on your mobile… Four items if you want to purchase, you go to the bazaar and stand there and say, “I don’t know why I came here. I don’t know what I wanted to purchase. Can you tell me why I came here?” This is the real problem. It’s very difficult.
So, to make you remember the four — I know it is difficult for you, but you have to remember it. So it is my duty now to see that these four are nailed to your head. But for that, your head must be available. That is, if you cooperate, it is not very difficult to understand these four Mahavakyas.
Mahavakya — don’t say “commandment.” Look at this thing: commandment contains nothing but added moral values only. That has serenity and a new depth of philosophical sublimity as the Hindu Mahavakyas have got. So Mahavakya must be translated as the great statements of supreme implication, suggestiveness.
It is easier for you to remember it if I weave around it a dramatic scenario. Because the stories you remember… pictures. Don’t you remember the pictures that you saw last year? I always remember. It’s no difficulty at all. But the useful things I can never remember.
A great student, having studied a lot… but he is not satisfied by his study. He goes to his teacher in the Himalayas. I said the teacher in the Himalayas because that is a teacher who has dedicated himself for research. He has nothing to do with the world outside. He is there in his laboratory, constantly doing research upon this great state of consciousness. He has cut himself from the world.
Just as a research scholar today — early morning 7 o’clock to night 9 o’clock — he is in the laboratory. His family is unhappy, his wife is miserable, children… he doesn’t remember how many are there. He is not interested in it at all. He is only single-pointed mind now.
Those teachers in their laboratories… their laboratory is not on taxpayer’s money. He wants only a quiet place. On the right-hand bank of the Ganges, between 5 and 10,000 feet altitude, they generally put a simple humble hut and contemplate.
To that teacher’s place, searching for such a teacher, the student — in his hunger to know this great truth — used to make a pilgrimage. When he reaches there, the master is locked in contemplation in the higher state of consciousness.
Supposing, my friend, you have come to me as a friend and when you reach there I was sleeping. Would you say, “Hey, get up”? You will never. Because you have got devotion and love for me, and therefore you don’t disturb me sleeping. You will wait. Isn’t it?
In the same way, when the master is in that higher state of consciousness, the student never disturbs him, but waits. When that teacher comes around to the normal level and recognizes the boy and finds the boy prostrating, naturally the teacher asks: “Yes. How can I help you? What do you want?”
What can the student ask?
“Sir, what is God? That Reality. I have read books, but I couldn’t understand. What is God? The definition of Truth.”
The teacher answers him with a simple definition:
“The substratum of the whole universe is prajñānam — Consciousness. Consciousness is that which is the common denominator in all of us. Just as the ocean is the common denominator in all waves, gold is the common denominator in all ornaments. God, which is everywhere present, is Consciousness.”
This is the first great Mahavakya — the great statement of supreme implication: Prajñānam Brahma (Consciousness is Brahman).
The teacher goes back to his state of contemplation. The student prostrates and goes to the Ganges banks. Out of the single branches and twigs that are there, he makes a small little hutment for himself to sleep in at night. And he sits on the Ganges banks and analyzes: “What did the teacher say? He said Consciousness is God.”
If you and I today go to a teacher and the teacher said “Consciousness is God,” we might think: “Father, I asked such an intelligent question — the fellow just said that and gone.” But those students know that the teachers would not say a word in vain. So he analyzes.
Intelligent life — what is its significance? Consciousness is God. I am alive when I am conscious. When I am dead, that dead body is not conscious of anything. Consciousness in varying degrees is present in all living beings. The plant is conscious of water, vapor and sunlight. The animal is conscious of its own little ones… conscious of many things. Human beings are maximally conscious. Consciousness is everywhere. All living beings have consciousness. Where there is no consciousness, there is no life. That is why God is all-pervading. He is the enlivener of everything. Because once the consciousness is not there, the body cannot move at all. So the body was moving because of consciousness. Oh, He is Jagadīśvara — the Lord of the entire world of change.
Now I understand. I see that Consciousness is God. Because all of us have got an idea that God is above the clouds, safely away from us. We have exiled Him because we know that if He is here, it is a terrible difficulty — we can’t do many things that we are doing, because He is here.
The student intellectually understands that God is Consciousness. Having thus understood — maybe he has taken two years or three years, two months or three months — probably to think over and analyze and understand independently, he comes back again to the teacher.
The teacher says: “What can I do now?”
“Sir, you told me that Prajñānam Brahma — Consciousness is God. I have analyzed and understood it. That consciousness is in all living beings. Where there is no consciousness is dead… He is the one who is the sole Lord of all this universe. He is ever present everywhere because He is in everyone. He understands everything because it is Consciousness by which I understand what I understand and you understand what you understand. So Consciousness is one everywhere and therefore He is the one who is knowing everything that is happening in every head or intellect. Oh yes, understood, Sir — that Consciousness is God.”
The teacher smiles. “This is right. This is the only way you can understand.”
Now the teacher advises:
Tat Tvam Asi — That thou art.
That — meaning that God whom you understood as that infinite Consciousness everywhere present — that Consciousness is you.
If you and I were there and the teacher said that, you would have said: “Father, but then… you are sitting like that, useless fellow. How can I be That? I am me…” (laughter and jokes about nationality, etc.).
The student goes back again and analyzes what this Consciousness really means. Because of which I am conscious of what I see, hear, smell, taste, touch. Again I am conscious of my feelings. Again I am conscious of all my thoughts. All thoughts and emotions and perceptions are all objects of Consciousness. This Consciousness is one everywhere. That is God.
And the teacher said: “That thou art.” Therefore I am not what I am now thinking. Today I think that I am the body or the mind or the intellect — the physical, mental and intellectual personality. No. My teacher told me that that Consciousness is you.
He goes to his seat of contemplation and meditation. “If I am That, I am not this.” So he starts withdrawing himself from the physical body, his emotions, his intellectual thinking. Then he calls all these up, wanting to know what is that Consciousness — because my teacher said that I am That.
That student, in that seat of meditation, comes to experience:
Ayam Ātmā Brahma — This Ātman (Self) is Brahman.
This state in which I am — this pure Consciousness in me — is Brahman, the Consciousness everywhere present.
Then he detaches from that bigger “I.” (He gives the analogy of plugging out an electrical appliance — the bulb has no light, the heater has no heat, the radio has no noise. And if you insert your finger into that plug you experience not only the electricity in that plug but that this electricity is the electricity all over.)
Once I have reached this state, that student in his own experience experiences: “I am Ātmā. This state in which I am — this pure state of Consciousness in me — is the one Consciousness everywhere present.”
(He then gives a humorous extended analogy with laddu — the Indian sweet — to illustrate tasting the essence of the whole in a tiny piece.)
When that man experiences that state, he is experiencing the infinite One pure state of Consciousness everywhere present. Ayam Ātmā Brahma. This is called the anubhava-vākya — the statement of actual direct experience of the state of Godhood.
After having that experience, when he comes down, out of gratitude… “Till now I thought that I am a limited creature. Oh, now I understood what a great and grand idea is this wondrous state of Godhood.” He is grateful to the teacher. He runs to the teacher, prostrates to him.
The teacher looked at his face and understood: “Oh yes, the fellow has got it” — because he is relaxed and joyous, bubbling with joy in every cell of his body.
Then the teacher just asked: “Now what?”
The student didn’t know how to express it. He looks down in shame… and declares:
Aham Brahma Asmi — I am Brahman.
“I, who thought myself to be the limited entity — I am Brahman.”
सरल हिंदी में अनुवाद
स्वामी चिन्मयानन्द जी की इस कथा का सरल हिंदी रूपांतरण यहाँ है:
पहले के गुरु लोग हमारे हिंदू बच्चों को सिखाते थे। उन्होंने भारतीय दर्शन को चार बड़े वाक्यों में समेट दिया। ये चार वाक्य चारों वेदों से लिए गए हैं — प्रत्येक वेद से एक छोटा सा वाक्य। सिर्फ तीन-चार शब्दों के छोटे-छोटे वाक्य। और उन्होंने कहा कि ये चार वाक्य ही हिंदू धर्म के पूरे दर्शन को समझा देते हैं। ऋषियों की पूरी दृष्टि इन्हीं में समाई हुई है।
अब चार वाक्य याद रखना आसान नहीं है। आजकल जब हम बाज़ार कुछ चीज़ें ख़रीदने जाते हैं तो अक्सर याद नहीं रहतीं। बाजार जाकर खड़े हो जाते हैं और कहते हैं — “मैं क्यों आया था? क्या खरीदना था? मुझे याद नहीं आ रहा।” यही समस्या है।
इसलिए इन चारों को याद कराने के लिए मैं एक कहानी सुनाता हूँ। कहानी याद रह जाती है, तस्वीरें याद रह जाती हैं। उपयोगी बातें शायद हम भूल जाते हैं, लेकिन कहानियां नहीं भूलती।
एक अच्छा शिष्य था। उसने बहुत कुछ पढ़ा, लेकिन संतुष्ट नहीं हुआ। वह हिमालय में अपने गुरु के पास गया। हिमालय इसलिए कहा क्योंकि वहाँ के गुरु संसार से कटकर सिर्फ शोध करते थे। वे अपने छोटी सी कुटिया में बैठकर चेतना की उस ऊँची अवस्था पर अनुसंधान करते रहते थे, ठीक वैसे ही जैसे आज का कोई वैज्ञानिक सुबह सात बजे से रात नौ बजे तक प्रयोगशाला में बैठा रहता है। परिवार, पत्नी, बच्चे — इनकी उसे कोई परवाह नहीं। सिर्फ एक ही लक्ष्य।
वहाँ गंगा के दाएँ किनारे पर, पाँच से दस हजार फीट की ऊँचाई पर, साधारण सी झोपड़ी बनाकर वे ध्यान करते थे। शिष्य सच जानने की आकांक्षा से वहाँ पहुँचा। जब वह पहुँचा तो गुरु गहरी समाधि में थे।
अगर आप किसी के पास जाते हैं और वह सो रहा हो, तो क्या आप उसे जगा देंगे? नहीं। प्रेम और श्रद्धा होने पर आप चुपचाप इंतजार करते हैं। वैसे ही शिष्य भी गुरु के ध्यानावस्था से बाहर आने का इंतजार करता रहा।
जब गुरु सामान्य अवस्था में आए और शिष्य को प्रणाम करते देखा, तो पूछा — “हाँ बेटा, क्या चाहिए? कैसे मदद करूँ?”
शिष्य ने कहा — “गुरुजी, भगवान क्या है? वह सत्य क्या है? किताबें पढ़ीं, लेकिन समझ नहीं आया।”
गुरु ने सरल उत्तर दिया —
“पूरे ब्रह्मांड का आधार प्रज्ञानम् है — चेतना। जैसे समुद्र सभी लहरों का आधार है, सोना सभी गहनों का आधार है, वैसे ही चेतना सबका आधार है। भगवान सर्वत्र व्याप्त चेतना है।”
यह पहला महावाक्य है — प्रज्ञानं ब्रह्म (चेतना ही ब्रह्म है)।
गुरु फिर समाधि में चले गए। शिष्य गंगा किनारे बैठकर सोचने लगा — “गुरुजी ने कहा चेतना ही भगवान है।”
वह समझा — मैं जीवित हूँ क्योंकि मैं सचेत हूँ। मरने के बाद शरीर में कोई चेतना नहीं रहती। पेड़-पौधे पानी और धूप को पहचानते हैं, जानवर अपने बच्चों को पहचानते हैं, मनुष्य सबसे अधिक सचेत है। जहाँ चेतना है, वहाँ जीवन है। चेतना न हो तो शरीर हिल भी नहीं सकता। इसलिए भगवान जगदीश्वर हैं — पूरे संसार के स्वामी।
कुछ महीने या साल सोचने के बाद शिष्य वापस गुरु के पास आया और बोला — “गुरुजी, मैं समझ गया। चेतना ही भगवान है। वह सबमें है, सबको जानता है।”
गुरु मुस्कुराए और बोले — “ठीक समझा। अब सुनो — तत् त्वम् असि — वह तुम हो।”
अर्थात् जो चेतना तुमने भगवान समझी है, वही तुम हो।
शिष्य फिर सोचने लगा — “मैं शरीर हूँ, मन हूँ, बुद्धि हूँ — ऐसा मैं सोचता हूँ। लेकिन गुरुजी कहते हैं कि वह चेतना मैं हूँ।”
वह ध्यान में बैठा। शरीर से, भावनाओं से, विचारों से अपने को अलग करने लगा। धीरे-धीरे अनुभव हुआ — अयम् आत्मा ब्रह्म — यह आत्मा ही ब्रह्म है। मेरे अंदर जो शुद्ध चेतना है, वही सर्वत्र व्याप्त चेतना है।
जैसे बिजली के प्लग से तार निकाल दो तो बल्ब बुझ जाता है, रेडियो चुप हो जाता है। फिर अगर उँगली प्लग में डालो तो बिजली का झटका लगता है — और समझ में आ जाता है कि यही बिजली हर जगह है। वैसे ही शिष्य ने अनुभव किया कि मैं वही शुद्ध चेतना हूँ।
इस अनुभव के बाद वह कृतज्ञ होकर गुरु के पास दौड़ा। चेहरे पर आनंद था, शरीर की हर कोशिका में खुशी थी।
गुरु ने चेहरा देखकर समझ लिया कि अब समझ आ गया है। पूछा — “अब क्या?”
शिष्य ने सिर झुकाकर कहा —
अहं ब्रह्मास्मि — मैं ब्रह्म हूँ।
“मैं जो अपने को सीमित प्राणी समझता था, वही मैं ब्रह्म हूँ।”
चार महावाक्य क्रम से:
1. प्रज्ञानं ब्रह्म — चेतना ही ब्रह्म है
2. तत् त्वम् असि — वह तुम हो
3. अयम् आत्मा ब्रह्म — यह आत्मा ही ब्रह्म है
4. अहं ब्रह्मास्मि — मैं ब्रह्म हूँ
यह पूरी कथा याद रखने और समझने में बहुत सहायक है।
प्रज्ञानं ब्रह्म – “वह प्रज्ञान ही ब्रह्म है” ( ऐतरेय उपनिषद १/२ – ऋग्वेद)
तत्त्वमसि – “वह ब्रह्म तू है” ( छान्दोग्य उपनिषद ६/८/७- सामवेद )
अयम् आत्मा ब्रह्म – “यह आत्मा ब्रह्म है” ( माण्डूक्य उपनिषद १/२ – अथर्ववेद )
अहं ब्रह्मास्मि – “मैं ब्रह्म हूँ” ( बृहदारण्यक उपनिषद १/४/१० – यजुर्वेद)
